Truth of Noah 方舟之真相

星期四, 5月 05, 2005

神學的公眾性 ─ 回應陳國偉君

By:海尼夫

君「剖析《挪亞方舟驚世啟示》的神學進路」一文(時代論壇919期),主張《挪》片與吳主光先生的《人造衛星發現方舟》小冊子(下稱《人》冊)皆採用潘能博(W.Pannenberg)所倚重的由下而上之歷史進路,然後指出啟示的由上而下之性格,高舉「憑信心不憑眼見」,並提出「要見過才信的,其信心是小的;毋須看見就信的,其信心是大的」,陳君從此歸結對《挪》片及歷史進路神學的批評:「小信的人所得的大啟示,大極也相當小;所得的驚世啟示,最驚的就是啟示愈來愈細。」

筆者對陳君文章有三點批評。

1. 歷史性進路提供之公共性是需要且有益的
陳君對潘能博的歷史進路持非常消極的態度,未能發掘出歷史進路與其他由下而上之進路提供一公共平台,能基督教信仰能夠與外界溝通。過份強調由上而下之啟示及對憑信心接納啟示,會使基督教信仰成為封閉的體系,走向唯信心主義(fideism)。我認為基督教中「信仰尋求理解」(faith seeking understanding)之傳統,更能準確地給歷史性進路定位。陳君正確指出潘氏的進路是把從下而上的「歷史中的耶穌」與從上而下的「信仰中的基督」結合。然而歷史的進路其實卻不如陳君所指,採用了「歷史實證」的方法。歷史進路建立的其實是融貫性(congruence)。歷史進路從不保證從下而上與從上而下能夠成功交接,但此進路提供了外界參與之機會,就如陳君文中提出的挪亞兒子複製方舟的「不濟」理論,也正可在此公共平台上受各方面的檢查。若從下而上與從上而下的結論竟能夠接上的話,基督教信仰的融貫性便提高了。試想,歷史上的耶穌若然就是小說《達文西密碼》裡的那位,那麼這耶穌與信仰中的基督就脫勾了,基督教信仰中許多成份也將被掏空。從歷史進路研究耶穌的結果,其實不太差吧,專業一點的可以參考James Dunn的Jesus Remembered, N.T. Wright的Jesus and the Victory of God, Resurrection of the Son of God等著作。William Craig的都不錯。

2. 《挪》片與《人》冊的進路與質素
採取某神學進路的研究與該研究之結果可以分開批評,陳君文章針對了神學進路。然而我們若從成果看,《挪》片與《人》冊最嚴重之問題,乃是其成果之質素。《挪》片最惹人詬病之處,在於提出之證據根本支持不住「發現方舟」之聲稱。從影音使團認為現時據稱是方舟遣址的地點的身份真相並不重要,正好違反了由下而上的進路精神。我個人認為《挪》片乃撤頭撤尾的「機會主義進路」,輸打贏要,不負責任,並不是真的歷史進路。我對《挪》片的評論已在銀孤君的《如果那不是方舟》一文下的討論區中談過了,不再重覆。

3. 除了下而上與上而下外,我們還有其他嗎?
陳君早已注意到這種上下之分是籠統的,當然把由下而上的進路理解作「彷彿神只有客體性」更是完全誤解的評論。我認為科學神學正好提供一個在上與下以外的神學方法架構。無論是上或下,我們作為受造物都是回應一個真實的世界,這世界有不同的層次。對特殊啟示來說,我們抱一種批判的實在論,試圖逼近所啟示的信息。對自然啟示來說,世界既是神的創造,我們也抱一種批判的實在論,檢測我們對其之理論是否一個充足的描述,試圖逼近受造界的真相。這兩種相似的方法在不同的層次運作,但由於我們也是受造界的一部份,我們對自身的理解也須透過批判的實在論進行。如此,上與下不再需要視為對立的,可同時進行,彼此合作。歷史進路的神學的公共性,也同時可在此展現出來。我認為我們不能再走舊路,把神學封鎖在安全的領域裡,否則只是自說自話,與世界其他知識斷絕關係。(Alister McGrath的近著A Scientific Theology,正是嘗試搭建這種神學方法論。)

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